De muziek, het ensemble, en de luisterervaring

Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji speelt muziek die voortkomt uit de Indiase klassieke traditie en die hij vormgeeft tot een meditatieve ervaring. Hij bespeelt een synthesizer met meer dan duizend klanken die hij door de decennia heen persoonlijk heeft geselecteerd, begeleid door een ensemble van meestermusici op viool, fluit, mridangam en tabla.

De vorm beweegt tussen twee registers. Er zijn passages van solo-improvisatie, waarin de synthesizer melodie en sfeer alleen draagt. Er zijn ensemblepassages waarin de ritme-instrumenten een levendig gesprek voeren met de melodische lijn. Het resultaat is een luisterervaring die tegelijk contemplatief en levendig is.

De Indiase klassieke muziek rust op twee systemen: raga (de melodie) en tala (het ritme). De volgende secties introduceren beide, naast het kleine maar betekenisvolle idee van shruti, de manier waarop de Indiase muziek het octaaf fijner verdeelt dan de westerse muziek dat doet.

Sri Ganapathy Sachchidananda Swamiji werd geboren op 26 mei 1942 in zuidelijk India, in een huis waar vedische zang en muziek dagelijkse praktijk waren. Hij leerde van zijn moeder, de yogini Mata Jayalakshmi, tot haar overlijden in 1951, en zette zijn strenge yogische opleiding voort onder zijn tante van vaderskant, Venkamma, een meester in hatha yoga.

In 1966, op vierentwintigjarige leeftijd, stichtte hij de ashram in Mysuru die vandaag nog steeds zijn thuisbasis is. Wat begon als een kleine hut op tien hectare omvat nu een muziekzaal, een opnamestudio, een vedische school, een museum en een van de grootste vogelreservaten van India. Zijn decennialange onderzoek naar raga’s en Nada Yoga is onderscheiden met vier eredoctoraten, meest recent een doctoraat in Nada Yoga in 2026 van Vedic Wellness University (Florida), verleend samen met de titel “Nada Yoga Sarvabhauma”.

Zijn muzikale lijn gaat terug op Govinda Dikshitar en zijn zoon Venkatamakhin, de zeventiende-eeuwse theoreticus die het 72-melakarta-systeem codificeerde dat de carnatische muziek tot op de dag van vandaag ordent.

Hij speelt op een synthesizer met meer dan duizend klanken die hij door de decennia heen persoonlijk heeft geselecteerd, begeleid door een ensemble van meestermusici. Hij heeft meer dan 200 albums uitgebracht met instrumentale muziek, devotionele liederen en Sanskrietzang in negen talen. Hij is auteur van tientallen boeken; de opbrengst daarvan komt ten goede aan goede doelen.

Zijn eerste internationale concert vond plaats op 24 juli 1987 in de Grand Ballroom van Hotel Krasnapolsky in Amsterdam. Het concert kwam bij toeval tot stand. Nadat hij tijdens een verblijf in Vijayawada halverwege de jaren tachtig een kleine synthesizer ten geschenke had gekregen, vroeg een Nederlandse toegewijde die hem hoorde spelen toestemming om een programma in Nederland te organiseren. Die avond werd de eerste van inmiddels 377 concerten in 33 landen.

Hij houdt dertien Guinness World Records, waaronder de grootste muziektherapieles (Sydney Opera House, 2015, met 1.814 deelnemers), de grootste massa-chant (128.918 deelnemers), de grootste bonsai-verzameling (2.649 bomen) en een volière met 468 vogelsoorten.

Hij vat het samen in drie woorden: muziek is mijn religie.

Een raga is meer dan een toonladder. Het is een melodisch kader met een specifieke stemming, een verzameling toegestane noten, een opgaand en een neergaand patroon, en een set korte frasen die de raga zijn karakter geven. Het carnatische systeem rust op 72 melakarta-raga’s, de moederschalen waaruit de andere zijn afgeleid, en elk draagt zijn eigen emotionele weer: ochtend, avond, verlangen, vreugde, devotie, kalmte.

Een muzikant die binnen een raga improviseert is als een dichter die schrijft binnen de beperkingen van een gekozen versvorm. De raga stelt de regels; de muzikant brengt de adem. Geen twee uitvoeringen van dezelfde raga klinken ooit hetzelfde.

In de concerten van Sri Swamiji bepaalt de keuze van de raga de volledige sfeer van een stuk. Een trage avondraga brengt de zaal tot rust; een lichtere raga tilt haar op. De stem van de synthesizer verandert met elke raga, puttend uit zijn geprogrammeerde klankbibliotheek om de juiste toon te vinden.

De meeste westerse luisteraars kennen het octaaf als twaalf gelijke stappen, de witte en zwarte toetsen van een piano. De Indiase klassieke muziek verdeelt hetzelfde octaaf fijner, in tweeentwintig intervallen die shrutis worden genoemd. De extra stappen vormen geen aparte toonladder; ze leven binnen de ruimtes tussen de twaalf vertrouwde noten en geven de Indiase muziek haar specifieke schakeringen en emotionele bereik.

In de praktijk worden shrutis het duidelijkst gehoord in de kleine glijbewegingen en buigingen tussen noten die de Indiase klassieke frasering kenmerken. Daarom klinkt een melodie op een Indiase viool of een synthesizer die een Indiase raga volgt anders dan dezelfde noten op een piano: niet omdat de noten exotisch zijn, maar omdat de ruimtes tussen de noten meer werk verrichten.

Tala is de ritmische structuur van de Indiase klassieke muziek. Het is meer dan een metronoom. Het is een cyclus, een patroon van tellen en stiltes waarnaar de muzikant telkens terugkeert, vaak in dialoog met de melodie.

Twee slaginstrumenten verankeren het ensemble. De mridangam is het belangrijkste slaginstrument uit het zuiden, een oude tweezijdige vatdrum die met de handen wordt bespeeld. De tabla is het belangrijkste slaginstrument uit het noorden, een paar kleine, gestemde drums die met vingers en handpalmen worden bespeeld. Tijdens een concert voeren beide vaak een langdurig gesprek met elkaar, soms de melodie volgend, soms haar bewust compliceerend. Luisteraars die nieuw zijn in de Indiase klassieke muziek vinden de ritmische uitwisseling vaak het meest verrassende deel van de ervaring: het klinkt geimproviseerd omdat veel ervan dat is, maar het vindt altijd zijn weg terug naar de cyclus.

Sri Swamiji treedt op met de Celestial Message Troupe, een ensemble van meestermusici dat al meer dan twee decennia met hem op tournee is. Huidige leden zijn de synthesizer (Sri Swamiji), Shankar Ramesh op mridangam (uit Mysuru, een senior leerling van Karaikudi Mani), Jaitra Varanasi op viool (uit Guntur, afgestudeerd aan de Sri Venkateshwara University) en Mani Tadepalli op keyboardbegeleiding (uit Machilipatnam).

De rol van het ensemble is geen achtergrondbegeleiding. Elke muzikant draagt een melodische of ritmische stem in dialoog met de synthesizer van Sri Swamiji, en die dialoog is de muziek. Veel van Indias meest gevierde klassieke musici, waaronder Pandit Hari Prasad Chaurasia, Pandit Vishwa Mohan Bhatt, wijlen Pandit Jasraj, wijlen Ustad Zakir Hussain, wijlen S. P. Balasubrahmanyam en Dr. L. Subramaniam, hebben de composities van Sri Swamiji uitgevoerd of het podium met hem gedeeld.

In vier decennia hebben veel van de meest gevierde klassieke musici van India de composities van Sri Swamiji uitgevoerd of het podium met hem gedeeld. Een korte lijst van namen die luisteraars van de Indiase klassieke muziek zullen herkennen: Pandit Hari Prasad Chaurasia (fluit), Pandit Vishwa Mohan Bhatt (Mohan veena), Pandit Jasraj (zang, 1930–2020), Ustad Zakir Hussain (tabla, 1951–2024), S. P. Balasubrahmanyam (zang, 1946–2020), Dr. L. Subramaniam (viool, Padma Vibhushan 2025), Mysore Chandan Kumar (fluit), Kadri Gopalnath (saxofoon, 1949–2019), Sudha Raghunathan (zang), T. M. Krishna (zang) en Karaikudi Mani (mridangam, 1945–2023).

Een uitgebreidere lijst van mede-musici is beschikbaar in de perskit.

De Indiase klassieke muziek draagt al lang de overtuiging dat klank zelf therapeutisch is, dat bepaalde ragas specifieke staten van lichaam en geest beïnvloeden en dat muziek evenzeer een helingspraktijk is als een kunst. De concerten van Sri Swamiji worden om die reden soms beschreven als muziektherapiesessies. In 2015 was de Sydney Opera House de plaats van wat Guinness World Records bevestigt als de grootste muziektherapieles ooit, met 1.814 deelnemers rond één optreden.

Het idee is niet uitsluitend Indiaas. De oude Griekse filosoof Pythagoras leerde dat het universum zelf was gebouwd op numerieke harmonie, en dat muziek de kracht had het lichaam in evenwicht te brengen en de ziel te ordenen. Hij sprak over de muziek der sferen, de onhoorbare muziek van de planeten in hun banen. De Indiase en Griekse muziekfilosofieën, gescheiden door een continent, komen uit op een gedeelde intuitie: klank is meer dan vermaak. Het is structuur, en die structuur kan genezen.

Deze overtuiging bepaalt hoe de concerten van Sri Swamiji worden vormgegeven. Ze zijn niet gemaakt voor applaus tussen delen; ze zijn gemaakt voor een langdurige, aandachtige aanwezigheid. De bezoeker wordt uitgenodigd te gaan zitten, te luisteren en de muziek haar werk te laten doen.

De traditie heeft een naam voor wat de vorige sectie beschrijft. Nada Chikitsa, letterlijk klanktherapie, is de Indiase praktijk om muziek te behandelen als een vorm van geneeskunde. Ze rust op een ouder idee, Nada Brahma: dat de schepping zelf klank is, en dat het lichaam, gemaakt van dezelfde trilling als de wereld, erdoor gestemd kan worden.

In de oudere theorie, bekend als Raga Ragini Vidya, worden de 72 melakarta-raga’s van het carnatische systeem in verband gebracht met 72 zenuwcentra in het lichaam, waarbij elke raga zijn bijbehorende centrum kan bereiken. De zeven noten zelf, Sa, Ri, Ga, Ma, Pa, Da, Ni, worden symbolisch gelezen als een reis: water, land, de vlucht van vogels, het ontstaan van menselijk leven, het goddelijke, dharma, en bevrijding. Een toonladder is in deze lezing ook een kaart.

Omdat het lichaam uit dezelfde vijf elementen bestaat als de wereld, aarde, water, vuur, lucht en ether, gebruikt de praktijk fysieke voorwerpen als focuspunten tijdens een sessie: water in de hand, een kristal, een mudra, een klein vlammetje. Ze zijn niet het medicijn; ze zijn de manier waarop de aandacht van de luisteraar wordt verzameld, zodat de muziek dieper kan reiken. Daarom worden luisteraars bij sommige concerten van Sri Swamiji uitgenodigd om aan het einde een klein glas water te drinken.

De hedendaagse neurowetenschap beschrijft veel hiervan in haar eigen vocabulaire: alfa- en thetagolven bij aandachtig luisteren, een parasympathische verschuiving die hartslag en cortisol verlaagt, en een muziek-betrokken netwerk dat emotie en geheugen rechtstreeks bereikt, zonder de omweg via verbaal redeneren. Voor een kort, onderbouwd overzicht, zie Music and the brain: what listening does.

De Indiase klassieke muziek heeft een naam voor de rol van de luisteraar: Nadopasana, de praktijk van het aandachtige luisteren. De luisteraar is geen passieve ontvanger. De luisteraar is onderdeel van het optreden, het derde instrument naast de melodie en het ritme. Een concert in deze traditie is een gedeelde daad van aandacht.

Dat is mede waarom de concerten van Sri Swamiji anders kunnen aanvoelen dan een gebruikelijk recital. Het publiek wordt uitgenodigd om op een rustigere, meer naar binnen gekeerde manier in de muziek te belanden dan bij een doorsnee klassiek concert. Veel luisteraars beschrijven de ervaring als meditatie; sommigen als muziektheater; anderen als iets waarvoor ze tot dan toe geen naam hadden. Al deze beschrijvingen kloppen.